(一)道教文化详解：净明道的创建者是谁

不管是任何一件事情，都会有一个领头羊，也称作为创建者，例如道教文化中的敬明道，肯定也是有人去做领头羊去做创建者，然后一代代的传承下去，并将之发扬光大。但是你知道敬明道是谁创建的吗。那么小编就要出现来告诉你了。

净明道，为道教正一道教派，亦称净明忠孝道，始见于南宋绍兴年间。据道教传说，当时西山（在今江西南昌）玉隆万寿宫道士何真公祈请许逊降临解救战乱，因得许授“飞仙度人经净明忠孝大法”等，“净明大法”遂行于世。元初道士刘玉清整教法教理，正式采用“净明”为教派名称。主要经籍为《净明忠孝全书》，收于《正统道藏》太平部。道教教派之一。

道教四大天师之一许天师许逊为祖师。江西净明道，以忠孝神仙、强调世俗伦理为其主要特色，学界多以为净明派乃是受理学影响而产生的一个道派。净明派历史上有三个比较兴盛的时期，一个是唐朝初年胡慧超真人和万振天师的扶教，一个是宋朝何真公广度弟子，还有就是元朝刘玉真祖师的振兴，而各个时期都有其不同之特点，但是其以忠孝济度为主的精神是不变的

仙家之最正者

净明道奉许逊为教祖。《太上灵宝净明法序》谓许逊“以孝弟为之准式，修炼为之方术”。隋代起，即有对其加以崇奉者。北宋徽宗赐号为神功妙济真君。靖康之变后，战乱频仍，“忠孝”更受推崇。净明道顺应时势，继承道家关于“道”的学说和“涤除玄览”的理论，吸收儒家的伦理观念和道家的“仙道贵生、无量度人”之说，主张融合儒道，认为“以本心净明为要，而制行必以忠孝为贵”，才能合乎“中黄八极天心”，达于“无上清虚之境”。其道术侧重于守一修仙度人。元以后归入正一道。由于净明道强调忠孝，调和儒道，该派在元明时期的士大夫中颇有影响，被誉为仙家之“最正者。”

西山许宅立游帷祠

许逊死后，其后代在西山许宅立游帷祠，后改为观，继续传道。隋炀帝时，“焚修中辍，观亦寻废”。至唐永淳（682～683）年间，道士胡惠超重建。北宋历代皇帝皆尊崇西山道教。大中祥符三年（1010），将西山游帷观升格为玉隆宫，政和二年（1112）诰封许逊为“神功妙济真君”，吴猛等十一人为“真人”，加赠玉隆宫为玉隆万寿宫。宋王朝敕令：禁名山樵采，免除玉隆宫租赋徭役。黄庭坚等二十六位文官相继担任玉隆万寿宫提点、提举、管局、主管等职。

何真公

南宋初，由于民族矛盾尖锐，兵连祸结，生灵涂炭。玉隆万寿宫道士何真公根据客观形势，宣称绍兴元年（1131）八月十五日，许真君“自天而下”，降临玉隆宫“降授《飞仙度人经》《净明忠孝大法》，建翼真坛，传度弟子五百余人，消禳厄会，民赖以安”。何真公假托许逊降授经典，建立了五百人的庞大教团，实为这一道派的形成之始。但何真公一系的净明道传承未久，似即湮没无闻。

刘玉创教

至宋末元初，西山道士刘玉又重新进行创教活。据《西山隐士玉真刘先生传》载：元世祖至元二十年（1283），刘玉二十五岁，自称遇西山道士胡惠超，胡告知“净明大教将兴，当出八百弟子，汝为之师”，刘玉遂在孝行里立腾胜道院，以善道劝化，自至元二十年（1283）至大德元年（1297）的十四年间，自称先后得许逊降授《玉真灵宝坛记》《中黄大道》《八极真诠》；郭璞降授《玉真立坛疏》；胡惠超降授道法和三五飞步正一斩邪之旨，另行开创净明道。

刘玉开创的净明道以许逊为第一代祖师（旌阳公一传），刘玉为第二代传人（旌阳公二传）。元至大三年（1310），刘玉去世，传法于黄元吉，为旌阳公三传。黄元吉于西山造玉真、隐真、洞真三坛以授弟子，并在至治三年（1323）挟其学游于京师，“公卿士大夫多礼问之，莫不叹异”。其后有旌阳公四传徐异、五传赵宜真、六传刘渊然等。

净明道法统

《逍遥山万寿宫志》卷五《净明嗣教四先生传》有黄元吉、徐异、赵宜真、刘渊然四人的传记。刘渊然以下的传承系谱不明。《净明忠孝全书正讹》附载了许迈、许穆、吕洞宾、白玉蟾、傅大师、朱真人、张真人等七人的传记，前四人显非净明道人物。傅大师为宋代豫章人，其名不详，为铁柱宫道士，小有名气，曾得朱熹赠诗。朱真人是明太祖第十五子朱权，因对封藩不满，转而学习净明道法，后被明成祖封为涵虚真人。

张真人，《古今图书集成》卷二百五十九称张逍遥，河南杞县人，慕净明之旨，入南昌西山修道，死于顺治十八年（1661）。据《逍遥山万寿宫志》卷十三《人物志》载：明末清初之际，全真道龙门派邱处机的第八代嗣法弟子徐守诚于顺治九年（1652）入南昌西山研修净明忠孝道，感叹玉隆万寿宫的荒废，曾致力于宫观的修复。康熙三十一年（1692）徐守诚死后，净明道的法统就由其弟子谭太智、张太玄、熊太岸继续维持。以后，净明道的历史已难查考。

(二)道教文化：道教三清指的是什么？

道教是中国重要的名族信仰之一，而道教的创始者也一直成为道教最尊崇的尊神。他们一直被称为道教三清，三清是哲学中“三一”的象征。三清是开天辟地、历劫渡神的大神。那么，道教的三清分别是指哪位大神呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。

“道家三清”是指太清太上老君、玉清元始天尊、上清灵宝道君。三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“三清”之称始于六朝，《太上苍元上录经》云：三清者，玉清、上清、太清也。”作为道教尊神，是伴随着道教三洞经书说逐步形成的。“三清”之《道教义枢》卷二云：“但知洞真法天宝君住玉清境，洞玄法灵宝君住上清境，洞神法神宝君住太清境。”开始仅指“三清境”（即玉清、上清、太清）。到唐朝后期，按唐武宗时（841-846）的道教神灵排列，“三宝尊神”才转变为“三清尊神”。“三清尊神”在道教神仙体系中位为最尊，那么他们的原型到底又是谁呢？且待乐奀给你细细道来。

太上老君的原型就是老子

太上老君又称道德天尊，西游记里也称为太上道祖。按照道教的说法，原为春秋时思想家、哲学家、道家学派创始人老子，着有《道德经》五千余言。但老子本身并不是宗教家，也没有创立宗教，只是因为他的《道德经》正合道教宗旨、老子出生年代早且有许多神奇的传说（如着名的“紫气东来”故事）。东汉明帝、章帝之际（公元58－88年），益州太守王阜作《老子圣母碑》云：“老子者，道也。”将老子神化为先天地之神物，并与“道”相等同。东汉顺帝时（公元126－144年），张陵在巴蜀鹤鸣山创立五斗米道，即奉老子为教主。据传张陵在传教布道时作的《老子想尔注》称：“一者道也。……一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳。”

“……一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”首次在道书中出现了太上老君的名号。至魏晋南北朝，太上老君之名益显。至唐，太上老君之威灵更盛。他不仅被奉为李唐王朝的始祖，帮助唐高祖李渊平定天下。据称当武则天篡夺李唐王朝后，又显灵降世，谓“武后不可革命”，“不得辄立异姓。……武后亦终惧此言，不敢立武三思”。因此，天宝年间，唐玄宗最后为他上“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”尊号。宋大中祥符六年（1013）八月加号为“太上老君混元上德皇帝”。

(三)道教文化解说：灵宝天尊是通天教主吗

灵宝天尊，道教三清的第二位。看过《封神演义》的你会知道，在剧情中，出现了三清中的太上老君、元始天尊两位尊神，但没有灵宝天尊，而是出现了通天教主，那么，灵宝天尊会是通天教主吗？相信有很多人会那样认为。具体如何，请看下文。

灵宝天尊不是通天教主，通天教主是明代所著神魔小说《封神演义》和网络洪荒流小说中的截教教主，不是正统道教中的人物。

《封神演义》出现了太上老君、元始天尊、通天教主。对道教有了解的人不难发现，太上老君、元始天尊两位尊神是道教三清中的，但是通天教主在道教中也没有相关的说法，但是因为没有提及灵宝天尊，因此很多人便以为通天教主就是灵宝天尊。而实际上通天教主是小说虚构人物，和灵宝天尊并无关系。

灵宝天尊简介：

灵宝天尊名经宝，居三清的第二位，又称上清大帝或灵宝道君，由元始天王的赤太无元玄黄之气化生，手捧玉如意。由太元圣母体内降生以后，暂住在三十五天之上的禹余天上清真境内的蕊珠阙七映紫霞房中。日夜吸纳玉晨精气、庆云紫烟，凝神集气，幻化成型，然后转世托胎于西方绿那玉国，寄胎于洪氏，育形为人的肉体。其母怀胎三千七百年，方才将他诞生于西那天郁察山浮罗峰下。到年长之后，开始参悟道真，一心追求至道。他坐在七宝笃林下，苦思百日，而后遇到元始天尊降临，授予他灵宝大乘之法妙经十部，灵宝天尊遂修成得道。

一般庙宇中居左，齐梁高道陶弘景编写的《真灵位业图》列其在第二神阶之中位，仅次于第一神阶中位之元始天尊。唐代时曾称为太上大道君，宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。

通天教主简介：

通天教主是明代所著神魔小说《封神演义》和网络洪荒流小说中的截教教主。许仲琳所作《封神演义》小说体系内东西方五位至圣教主之一（不包括至高的鸿钧老祖），天道不毁，圣人不灭。年约二十岁的阳刚英俊之相的青年。

在小说中为太上老君和元始天尊的师弟。鸿钧老祖的小弟子，最受师父鸿钧道祖宠爱。将分宝岩上大部分上等灵宝都给了他。掌鸿钧亲赐诛仙剑阵，为天道第一杀阵。玄妙诡变、杀机无限、凶险万重、煞气究极无比，非四位圣人联手不破。御拥金霞冠光芒无比，十余丈远近观之不明（赐多宝道人又转赐火灵圣母）。手握二十四颗定海珠攒成一串散发五色毫光、眩敌灵识五感、威力巨大犹如四海之力（赐赵公明之后又被燃灯道人所得）。持有混元金斗内藏天地按叁才，包藏天地玄妙（赐三霄娘娘之后被老子带上玉虚宫，封神过后，又还予三霄娘娘）。道场位于东海蓬莱岛紫芝崖碧游宫。

(四)道教文化有什么作用跟意蕴？

道教文化在中国发展了近千年，道教文化有自己特有的文化，也一直是中国人民的信仰，道教文化及其高雅，它是通俗的民间信仰，也是民间群众的生活组成部分。那么，道教文化有着什么样的作用和意蕴呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。

道教有重人贵生的传统，富有“文化养生”的品格，这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。关于“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴，在道门哲学中，本体是指道体，即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向，合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果，实现“求以得，有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念，就是修道以养生。具体说来，就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果，也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢？这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

人不过是万物中有灵者，自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系：“道生阴阳，阴阳生天地，天地生父母，父母生我身。”既然“道”是“我”生的决定者，“我”之“生”（生命、生活、生存、生长等）必然守此道。只有保有了“道”，“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上，《坐忘论》说：“夫人所贵者，生也。生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。

道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在，永不停息。在道门看来，人的存在以及社会的存在只有得到“道”，才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。在道门看来，得道则生，失道则亡，概莫能外。《太上老君内观经》曰：“形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”只有“道”在我身，则我不亡，可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道，所以多未能长存。

于是《内观经》还说：“知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。”可见，“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者，并非“道”远人，而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者归结一句话，所谓本体（道体）养生，那就是主体对本体的认知与体悟，进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适，最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保”，这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。